Monja Isshin

Qual o significado de Unsui? (1)

Ryûshin-san, Monja Coen e Monja Kokai no Zendo Brasil – julho 2013

Historicamente, o termo unsui (雲水, nuvem-água) refere-se a um noviço ou monge-aprendiz que andava em peregrinação de um mestre a outro (angya 行脚), treinando, questionando e aprendendo. Naturalmente, ele tinha seu professor de ordenação, que supervisionava este processo e que, geralmente, indicava o próximo lugar onde o unsui devia ir praticar. O seu mestre de transmissão de darma, no fim, podia ser o seu mestre inicial de ordenação ou um outro mestre que ele chegou a encontrar durante sua peregrinação e com quem havia uma forte afinidade mútua.

Ouvi, recentemente, num podcast na Internet, um comentário de um norte-americano dizendo que um dos motivos de um suposto declínio no budismo japonês teria sido o fato que a maioria dos monges fazem quase todo o seu treinamento com um único professor, frequentemente o seu pai, não mantendo mais a tradição de angya, não mais fazendo peregrinação de um mestre para outro durante o seu treinamento.

Pessoalmente, não adiciono a minha voz a este tipo de crítica de uma suposta “degeneração” do budismo japonês, pois, como Ocidental, não me sinto qualificada para fazer tais julgamentos. Cada geração de religiosos tende a considerar a sua própria época como um período de “degeneração”, o que, para aquelas pessoas DENTRO de uma tradição ou cultura, pode representar uma crítica saudável – mas, acho que nós, Ocidentais, olhando do ponto de vista DE FORA (mesmo sendo Zen Budistas), não podemos falar em “degeneração” do budismo de um outro país/cultura. No máximo, podemos levantar questionamentos, mas não podemos impor os nossos valores e julgamentos ocidentais sobre as outras culturas.

Assistimos, sim, nos países “desenvolvidos” (incluindo o Japão), uma crescente secularização, com muitas pessoas abandonando a “religião”. Esta secularização não significa “degeneração”.

Tenho encontrado um bom número de monges e monjas japoneses – alguns deles “filhos de templo” (o pai é monge) – e, pessoalmente, não tenho visto esta tal de “degeneração”. Pelo contrário, tenho visto muita dedicação, boa vontade e desejo de servir à comunidade. Considerando o fato que um “monge” continua sendo um ser humano produto de sua própria cultura, sei que nem todos os monges são seres “iluminados” e alguns (poucos) nem são “bons monges”. Alguns poucos, como em qualquer religião ou país, se metem em encrenca e fazem coisas que não deviam fazer. Tenho certeza que são uma minoria absoluta – e, até hoje, não encontrei nenhum destes “monges ruins” japoneses. O próprio “sistema” institucional procura controlar e minimizar os desvios de conduta – e procura garantir um nível de qualidade de treinamento antes de dar o reconhecimento de formação como monge plenamente formado ou conceder licenciamento como Professor de Darma.

São poucos os ocidentais que conhecem como funciona o treinamento de um monge no Japão. O simples fato de ter treinando algum tempinho (três meses – a duração de um visto de turista, por exemplo) num mosteiro japonês não o qualifica para compreender o sistema, especialmente se não fala a língua.

Poucas pessoas sabem que a grande maioria dos monges japoneses possuem, além de seu treinamento monástico, formação universitária – frequentemente em Estudos Budistas. Um templo “comum” recebe as visitas de outros Professores de Darma – tanto para ministrar palestras quanto para que ajudem – ou até oficiem – nas cerimônias formais como Obon e O-higan. Assim, mesmo que treine com o pai, o unsui japonês tem muito contato com outros monges-professores do darma.

Mais ainda, os mosteiros de treinamento oficial precisam cumprir com determinados requisitos para serem reconhecidos oficialmente. Os requisitos incluem pontos como o número e graduação dos professores, o número mínimo de unsui em treinamento, o currículo do treinamento e as instalações físicas. Passam por inspeções regulares  (não me esqueço de quando houve inspeção no mosteiro feminino onde treinei).

Lembro-me também que, durante o meu treinamento no Templo Busshinji de São Paulo, além da Monja Coen (minha professora de ordenação), havia outros professores qualificados – o Shozan Sensei e Tachibana Sensei e outros ‘sempais’ (veteranos). Aprendi com todos eles. Sou extremamente grata à Monja Coen por tudo que ela me ensinou – e também grata aos outros Professores de Darma que estavam lá me ensinando, no início da minha jornada.

No mosteiro, além da abadessa Aoyama Roshi, tivemos vários professoras e professores, algo entre 12 e 15 no total. Um grupo de cinco professoras – todas de linhagens diferentes – se revezavam em pernoitar conosco e, assim, podíamos conversar e trocar de ideias com elas.

Estas experiências me levaram a discordar com aquilo que vejo acontecendo muitas vezes aqui no ocidente, onde a grande maioria treina com somente um único professor de darma, ou num único local onde todos os professores são daquela mesma linhagem, sem experiência com professores de outras linhagens – ou até de outras escolas de budismo.

Por este motivo, resolvi procurar oferecer o máximo possível da experiência de angya aos meus alunos monásticos.  Já temos por costume procurar sempre enviar praticantes da nossa Sanga para os retiros no Templo Busshinji, a nossa sede para América do Sul, atualmente com o Mestre Saikawa Roshi como Sokan (superintendente). Vejo que isto tem beneficiado e fortalecido a nossa sanga. Acredito que todas as sangas brasileiras deveriam cultivar este mesmo costume de enviar representantes para os retiros na sede brasileira da nossa escola, em lugar de se isolarem, independentes, separadas umas das outras, mas não posso mudar o mundo. No caso dos alunos monásticos, além das práticas no Busshinji, pretendo enviá-los para períodos de prática com os vários professores qualificados que temos neste país.

Assim, acabo de enviar o noviço Ryûshin-san para o retiro de treinamento da Monja Coen no Zendo Brasil, o que foi muito bom para ele – e, espero eu, também muito bom para o relacionamento entre as nossas sangas. Agradeço muito a acolhida que ele recebeu e mando lembranças para os meus amigos dos meus próprios tempos lá.

Só senti muito que houve conflito com as datas dos retiros do Zendo Brasil e do Busshinji, pois, desta forma, não pude enviar ele para o retiro de Busshinji também. Tão perto e tão longe – uma pena…

Deixo aqui registrado a minha profunda gratidão à Monja Coen por ter aceito ele como “neto no Darma” e pelo treinamento que ele pôde receber no Zendo Brasil. Também agradeço a Sanga do Zendo Brasil, seus sempais e monges-em-treinamento, muitos deles amigos meus do meu tempo de prática no Zendo Brasil, pela acolhida e solidariedade que ofereceram ao “primo”.

Ler: Qual o significado de Unsui (2)?

Ler mais:
– Sensei
– A Ordem Monástica da Escola Soto Shu
– Formação de um monge Soto Zen
– Qual o significado de Kokusai Fukyôshi (Missionário Internacional)?
– Qual o significado de Unsui (2)?
– Qual o significado de Kyôshi (Professor de Darma)?
– Qual o significado de Zuise (Debut)?
– Qual o significado de Denpô (Transmissão de Darma)?
– Qual o significado de Hôkei (Linhagem no Darma)?
– Qual o Significado de Hossenshiki (Combate de Darma)?
– Qual o Significado de Shuso (Líder dos Noviços)?
– Qual o Significado de Shukke Tokudo (Ordenação Monástica)?
– Ordenação Monástica
– Ordenação Unsui em Florianópolis
– Qual o Significado de Jukai (Transmissão dos Preceitos)?
– Os Preceitos do Bodisatva

Qual o significado de Samu (Prática da Atividade Diária)?

Samu – Meditação em Ação, a Prática da Atividade Diária

Na nossa prática Zen Budista, temos vários atividades que focalizam diferentes aspectos de nosso treinamento: o Zazen (meditação sentada), o Kinhin (meditação andando), a Prática do Cerimonial (meditação no ritual) e o Samu, que é a Prática da Atividade Diária (meditação em ação). A prática do Samu, em particular, é traduzida pelos praticantes em quase todos os centros de prática como “trabalho” Mas é preciso observar que a palavra “trabalho” pode trazer muitas conotações negativas.

Na tradição judiaco-cristã, por exemplo, o trabalho foi o castigo dado ao homem por ter comido da maçã do conhecimento do bem e do mal (a dualidade). De certa forma, como “Deus descansou no sétimo dia”, parece que a grande meta da vida tornou-se poder “descansar”, desfrutar do ócio. Frequentemente, em casa, depois do “trabalho”, dizemos que estamos “cansados” quando alguém nos pede para ajudar com uma tarefa da casa, como ajudar a secar a louça. No entanto, quando alguém nos convida para jogar futebol ou ir dançar, de repente já não estamos mais “cansados”. O fato é que secar a louça gasta muito menos energia do que jogar futebol ou dançar, mas costumamos definir a terefa de secar a louça como “trabalho” e jogar futebol e dançar como “divertimento”.

Os Estados Unidos, que é um país predominantemente protestante, se beneficiou da interpretação do “trabalho como meio de salvação” – a “ética do trabalho”. Como resultado, o trabalho é valorizado e muitos adolescentes cortam a grama ou cuidam das crianças do vizinho (“babysitting”), entregam jornais e fazem numerosas pequenas tarefas para ganhar um trocadinho e complementar as suas mesadas.

Tentem imaginar isso no Brasil – é quase impossível! Afinal, o Brasil é um país predominantemente católico e não herdou esta “ética do trabalho”. Mais ainda, o Brasil foi um país escravista e, como conseqüencia, traz  na mente inconsciente coletiva uma atitude que diz que trabalhar é para os “escravos”, não para as pessoas “dignas”. E pior, quem “manda” nos escravos é um “capataz”, um “maldoso”.

A cultura popular fala da “malandragem” e do “levar vantagem” como se fossem qualidades positivas. Finalmente, a retórica esquerdista argumenta que os trabalhadores estão sempre sendo “explorados” pelos empresários, e que estes roubam do povo. Este retórica coloca os trabalhadores sempre no papel de vítimas e “demoniza” sempre os empresários.

Conseqüentemente vejo numerosos conflitos internos em muitos brasileiros em relação ao trabalho. Vejo muito sofrimento desnecessário, devido a estas atitudes.

Com a “demonização” dos empresários e o fim da escravidão, até mesmo as pessoas bem-sucedidas na sociedade brasileira com freqüência se vêem enfrentando conflitos internos entre a sua vontade de “subir na vida” e estes conceitos negativos sobre o trabalho que estão na mente coletiva inconsciente. Pior ainda: às vezes, ao “subir na vida, ao se tornaram “bem-sucedidos”,  se tornam alvos do preconceito dos outros, como se fossem ladrões e capatazes.

Saikawa Roshi varre o chão do Templo Busshinji

Com tudo isso, a prática Zen Budista na qual vejo maior resistência entre os praticantes é justamente o Samu, a Prática da Atividade Diária ou a Meditação em Ação. As Sangas relacionados com o nosso grupo atualmente funcionam em espaços de academias de artes marciais e uma parte da nossa prática é de montar a sala com os zabutons, zafus e altar para a nossa prática Zen e, depois, desmontar a sala, deixando-a em ordem para a prática das artes marciais.

É quase cômico observar como alguns dos praticantes chegam – como se estivessem cronometrando – justamente assim que a sala termina de ficar montada, pronta para o Zazen. Se uma pessoa interpreta o Samu como “trabalho”, é natural que não queira participar do Samu. Afinal, ninguém é louco!

Pelo outro lado, é muito gratificante notar como, depois de um tempo de ajudar a desmontar a sala meio “contra a vontade”, “de cortesia, para não deixar a monja sozinha”, etc, os membros da Sanga já demonstram prazer em praticar o Samu de desmontar a sala, e estão aprendendo a “fluir” nas atividades. Sem necessidade de alguém “supervisionando”, as tarefas acabem sendo realizadas, a sala é entregue para as práticas das artes marciais e os nossos objetos são guardados. Não demonstram pressa para “ir embora”. Saímos todos juntos, quando tudo ficou pronto. O Samu deixou de ser visto como “trabalho”.

Bem, se o Samu não é “trabalho”, então o quê é? Para quê serve?

Vejo um continuum na nossa prática que vai desde o Zazen até o Samu, nos preparando para levar a nossa prática para o mundo “lá fora”, onde não estamos mais cercados por praticantes, por pessoas unidas pela mesma busca espiritual – a nossa Sanga, mas onde estamos cercados por pessoas de todos os tipos e crenças.

No Zazen, a meditação sentada, vamos entrando em contato com o nosso “centro”, com o estado de Paz e Tranquilidade que está aí dentro, disponível para todos nós. Temos poucas distrações, poucos estímulos para nos distrair, facilitando o nosso mergulho interno, facilitando o nosso cultivo deste estado de Paz e Tranquilidade.

Então seguimos para o Kinhin, a meditação andando, onde treinamos a manutenção deste mesmo estado de Paz e Tranquilidade numa ação levemente mais complicada. Precisamos estar atentos ao equilíbrio do corpo ao andar, combinando os nossos passos não apenas com a nossa respiração mas também com o ritmo do grupo, mantendo a mesma distância entre a pessoa à nossa frente e a pessoa atrás de nós.  Lidamos com mais estímulos – as sensações nos pés ao andar, o “cenário” que muda quando mudamos de lugar na sala… No Kinhin também já começamos a entrar em contato com as nossas preferências, na medida em que aparecem aqueles pensamentos como “ele está andando muito rápido” ou ficando irritados ao achar que a pessoa na nossa frente está andando muito devagar. Treinamos não nos deixar ser levados por estes pensamentos e sentimentos.

Depois disso vamos para a Prática do Cerimonial, onde recitamos sutras e participamos de atividades “pré-estruturadas”, com poucas variações. Esta prática é freqüentemente muito mal-compreendida, interpretada como mero “ritual” sem valor. Mas é uma prática riquíssima onde não apenas praticamos harmonizar a nossa voz com a voz do grupo (“recitar as sutras com os ouvidos”) mas também incorporamos os ensinamentos dos sutras através da recitação e treinamos manter o estado de Paz e Tranquilidade – e a plena atenção – ao realizar ações e movimentos cada vez mais complicados – na medida em que passamos a treinar as diferentes posições que fazem parte do cerimonial (sogei, mokugyo, doan, jisha, dennan, etc.). Enfrentamos o nosso medo de errar, os nossos sentimentos mistos (talvez até com rebeldia) ao lidar com a exigência de precisão nos movimentos e a exatidão nos toques com os instrumentos, etc. Entramos em confronto com a nossa falta de atenção ao errar algum detalhe sempre que nos distraímos e deixamos de manter a plena atenção. É aí que muitos praticantes ou partem para o “piloto automático” e ritual “morto” ou entram na resistência, fugindo da prática, sem imaginar o quanto estão perdendo.

Vídeo: Samu no Templo Antaiji, Japão (colheita de arroz)

Finalmente, chegamos ao Samu, a Prática da Atividade Diária, que pode ser entendida como a Meditação em Ação ou a “Medit-Ação”. Frequentemente realizada através das atividades “comuns” como servir o chá, varrer o chão, cozinhar, lavar janelas, também inclui toda e qualquer atividade diária como realizar tarefas no computador, costurar, arrumar uma sala, fazer a contabilidade e o controle financeiro do grupo, escrever cartas, instalar uma estante, etc., etc. e etc. Até mesmo estudar pode ser uma prática de Samu. Pode-se dizer que somente ficariam excluídas as atividades de entretenimento, como assistir filmes ou ouvir música.

Mas o que diferencia estas atividades como “Samu” das mesmas atividades no sentido comum, frequentemente rotuladas como “trabalho”? Ao realizar estas tarefas com o espírito da “prática de Samu”, estamos treinando manter, agora em atividades das mais variadas, aquele mesmo estado de Paz e Tranquilidade que descobrimos no Zazen e que praticamos manter no Kinhin e no Cerimonial. Quando fazemos o nosso Samu junto com outros membros da Sanga, temos o apoio de pessoas com quem temos afinidades, que seguem os mesmos valores e realizam a mesma prática. No entanto, na hora do Samu, entramos em contato com as nossas preferências, os nossos julgamentos. Somos cheios de “eu quero/não quero”, “gosto de fazer isto/não gosto de fazer aquilo”. Por exemplo: “não quero lavar janelas, quero cozinhar!”  “Não quero cozinhar, mas aceito secar pratos!” E quantas opiniões descobrimos ter: “quero fazer do meu jeito”, “aquela pessoa faz errado”, “não gosto de trabalhar junto com fulano”, “aquilo é serviço de mulher!”. Descobrimos a nossa tendência de querer tagarelar ou o nosso hábito de fazer as coisas “no piloto automático” em lugar de silenciosamente manter a plena atenção na nossa atividade. Temos a oportunidade de treinar voltar para o nosso centro, mergulhar no estado de Paz e Tranquilidade, sair das dualidades de nossas preferências, julgamentos e opinões e fluir com a atividade, aprendendo a simplesmente fazer a atividade que está à nossa frente.

Que bela preparação para levar a nossa prática “ao mercado”, ao mundo “lá fora”, à nossa convivência com os outros na nossa família ou em nosso local de trabalho!

Que os méritos de nossa prática se estendem a todos os seres, para que, junto com todos os seres, realizemos o Caminho de Buda!