Qual o Significado de Hosenshiki (Combate de Darma)?

novembro 27, 2008 às 7:08 am | Publicado em Blogroll, Compaixão Zen Budista, Cultura de Paz, Meditação em Porto Alegre, Prática Zen Budista, Preceitos Budistas, Qual o Significado, Uncategorized, Zen Budismo em Porto Alegre | 3 Comentários
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hossenshiki13Um dos momentos mais marcantes do treinamento de um monge da tradição Soto Zen é a Cerimônia de Combate do Darma (Hosenshiki ). Em alguns lugares esta cerimônia é realizada no início de seu período de treinamento como Shuso (líder dos noviços) e, em outros lugares, é realizado no final do mesmo período. É a grande cerimônia pública do “unsui” (monge-em-treinamento), pois a Cerimônia de Transmissão do Darma – que, futuramente, finalizará o seu treinamento formal – é uma cerimônia fechada, particular entre o aluno e seu professor de transmissão (Honshi).

A Cerimônia de Combate do Darma é uma cerimônia enérgica e dramática, que pode exigir meses de preparação. Até hoje, fico emocionada quando me lembro da minha , em 2003, no mosteiro feminino em Nagoya, Japão. Foi muito forte.

Mas o que significa esta cerimônia? Em primeiro lugar, representa o final da fase do treinamento como “noviço” (jôza) e a transição para o período de treinamento como “monge-aprendiz” (zagen). Corresponde aproximadamente à formatura do seminário de um futuro presbítero (padre) católico.

Não são todos os monges-noviços que recebem o convite de ser Shuso – nem todos passam para a etapa seguinte. Nem todos se formam no seminário… Geralmente, porém, quem passa pela Cerimônia de Combate do Darma, recebe a Transmissão do Darma, cedo ou tarde… Geralmente, representa um reconhecimento público do aluno ter aprendido os aspectos “técnicos” básicos – cerimonial e procedimentos de nossa tradição – e significa o aval do professor de que o aluno tenha alcançado um certo nível de compreensão do Darma, mesmo que essa talvez não seja uma compreensão “profunda” ainda… Alguns professores, porém, nomeiam o Shuso por antiguidade. Assim sendo, pode haver variações de acordo com a linhagem.

Nesta cerimônia, o Shuso, após a recitação do Sutra do Grande Coração da Compaixão, faz – em bom e alto som – a recitação de um caso do Shôyôroku. Em seguida, recebe do Professor de Treinamento (Hôdôshi), o “shippei”, que simboliza a “espada que tira e dá a vida”. Depois de uma fala de abertura, no qual o shuso “desafia” os presentes a questiona-lo, inicia-se um “mondo” (perguntas e respostas sobre o Darma), durante o qual os outros noviços testam a compreensão do Darma do Shuso. Este questionamento pode ser feito de uma forma “formal” e memorizada, usando “casos” históricos – neste caso, o Combate do Darma acontecerá num nível sutil, “energético”. Outras vezes, este questionamento pode ser feito de uma forma “espontânea”, sem que o shuso saiba, de antemão, o teor das perguntas que terá que responder. Como havia duas americanas em treinamento no meu mosteiro na época do meu próprio Combate do Darma, pude ter uma experiência com o questionamento “formal” decorado, em japonês clássico, e o questionamento espontâneo, na minha língua materna, o inglês.

Vejo grande valor nos dois sistemas. Aqui no Ocidente, vi cerimônias de “combate do darma” que mais pareciam simples “bate-papos agradáveis” e espero que possamos manter a tradição do “combate”. Acho importante que a “energia” de “combate do darma” seja mantida, pois acredito que pode ser valiosa no desenvolvimento do monge-em-treinamento. Terminado os questionamentos, o Shuso devolve o “shippei” e faz uma fala final que encerra o Combate propriamente dito. A Cerimônia é finalizada com as declamações de poemas de congratulações por parte dos presentes e – fotos…

shushentrance03

Como parte deste cerimonial, no dia anterior à Cerimônia, há uma Palestra do Darma. O atendente do professor (“jisha”) leva um “sambo” (suporte cerimonial) com uma cópia do “Shôyôroku” (“Livro da Serenidade”) até o professor para que este inicie uma Palestra do Darma. Neste momento, o professor formalmente convida o aluno a dar a palestra no seu lugar e o “sambo” é levado até o Shuso, que fará a palestra.

No meu caso, porém, não foi possível eu dar qualquer palestra, pois não falava Japonês suficientemente bem. Assim sendo, a Aoyama Roshi deu esta palestra “no meu lugar”. Guardo, com muito carinho, uma foto mostrando eu, depois de receber o “sambo”, o entregando a Aoyama Roshi. Ela, vendo as minhas anotações (a minha “cola”) em “romaji” (letra ocidental), sorriu – e eu sorri de volta – num momento de carinho e cumplicidade… Agradeço este (entre tantos outros) gesto de compaixão desta grande Roshi, a minha Professora de Treinamento (“Hôdôshi”).

Para este cerimonial (a Palestra de Darma e Hosenshiki), o Shuso veste uma faixa branca na parte superior de seu Kesa (manto de Buda) e na parte interior das mangas de seu “koromo”. Terminado o seu período como noviço-líder (Shuso), ainda é um monge-em-treinamento (“unsui” – nuvem-água) mas já é um “sempai”, um veterano, apto a começar o seu treinamento de liderança, inicialmente orientando os noviços e, futuramente, possivelmente, passando a liderar grupos de prática, sob a supervisão de seu professor. O seu registro como monge-em-treinamento (“unsui“) na Escola Soto Zen (Soto Shu), que tinha um prazo de validade de 10 anos até então, passa a ser um registro definitivo (ainda como monge-em-treinamento) no final do período de treinamento monástico, e, geralmente, corresponde aproximadamente ao término da fase de shuso.

O “unsui” ainda está no meio do caminho de seu treinamento. É um “sempai”, um veterano, mas ainda usa o Kesa preto de monge-em-treinamento…

Nota: A escola Soto Shu não reconhece praticantes leigos como Shuso e nem para a realização da Cerimônia de Combate de Darma (Hosenshiki). Também não reconhece praticantes leigos como Professore de Darma. Historicamente, talvez devido à diferença dos votos, as linhagens “leigas” da Escola Rinzai nunca duraram mais que 3 gerações de professor-aluno…

. Assistir ao vídeo de uma Cerimônia de Hosenshiki Japonês (apesar de ser em japonês, dá para acompanhar a energia e a beleza da cerimônia):

. Ver fotos da minha cerimônia de Hosenshiki, no Mosteiro Feminino em Nagóia, Japão, no ano 2003.

. Assistir ao vídeo da Cerimônia de Hosenshiki de Monge Genshô, realizada no dia 17 de outubro de 2008, em Florianópolis: . Parte 1 /  Parte 2

. Ler mais:
– A Ordem Monástica da Escola Soto Shu
Formação de um monge Soto Zen
Formação de um monge Soto Zen
Qual o significado de Kokusai Fukyôshi (Missionário Internacional)?
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Qual o Significado de Hosenshiki (Combate de Darma)?
Qual o Significado de Shuso (Líder dos Noviços)?
Qual o Significado de Unsui (2)?
Qual o Significado de Unsui (1)?
Qual o Significado de Shukke Tokudo?
Ordenação Monástica
– Ordenação Unsui em Florianópolis
Qual o Significado de Jukai?
– Os Preceitos do Bodisatva
. Este texto em espanhol no site Mas que Palabras

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3 Comentários »

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  1. Bom dia Isshin Sensei e e a todos da Sanga Bom Dia,

    Ontem no Combate do Darma no Templo Zengenji, da Shussô do Zendo Brasil, a Monja Waho, o climax do momento dos Koans, que me fez realmente considerar como um grande ensinamento, que levarei para o resto da vida, foi a pergunta e resposta:

    Pergunta:
    – “Shussô, Qual é seu maior apego?”

    … E a Leoa Waho rugiu:
    – “AS PALAVRAS!!”

    Realmente, como somos todos muito apegados às palavras. Temos o poder de fazer delas flores, espada, veneno, poesia, generosidade, comoção, violência e tantos outros sentimentos passionais.

    No que transformamos nossas palavras?

    Mas o Silêncio é o único que desperta para a Verdadeira Sabedoria Completa!

    Aprecie mais o Silêncio!

    Gassho

    Monge ånju

  2. Mestre Nakagawa Sôen Roshi já declarava com um longo suspirar que muitas pessoas que tem finalizado todo os estudo dos koans não sabem a primeira coisa sobre o Zen.Pela resposta da “Leoa Waho” no comentário acima, vê-se nitidamente que Nakagawa Roshi estava absolutamente certo.
    Dogen já previu o declínio do Zen. Quantos mestres como Harada Roshi, ou o grande Kuon Yamada existem hoje?
    Trágico!!!

    • Mesmo que seja verdade que os verdadeiros mestres sejam poucos (e historicamente nunca foram muitos) e que muitos completam todo o treinamento sem realmente compreender o Zen, ainda encontramos grandes mestres como o Saikawa Roshi (superintendente para a América do Sul) e a Aoyama Roshi (abadessa do mosteiro feminino de Nagoya), só para citar dois… Gassho


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