Monja Isshin

Sensei” – o que significa esta palavra?

Os ideogramas (kanjis) para a palavra “sensei” possuem os seguintes significados:

(“sen”) antes, na frente, anterior, futuro, precedente (before, ahead, previous, future, precedence)

(“sei”) vida, genuína, nascimento (life, genuine, birth)

Literalmente, significam “quem viveu antes”.

Assim, a palavra “sensei” significa um ser humano que simplesmente acumulou mais experiência e/ou treinamento específico para exercer uma determinada função. No Japão, médicos, professores de todos os níveis, e professores do Darma são todos chamados de “sensei”. “Roshi”, na tradição Soto Zen, é um termo reservado para Professores do Darma experientes, que já formaram discípulos, e significa “velho mestre”.

Temos mais dois termos importantes para considerar, “kouhai” e “sempai”. Vamos ver o significado destas palavras:

“kouhai”

(“kou”) depois, atrás, posterior (behind, back, later)

(“hai”) camarada, colega, povo, companheiro (comrade, fellow, people, companions)

Literalmente, “companheiro que veio depois”

“sempai” (a letra ‘n’ de “sen” muda para ‘m’ quando seguido pela letra ‘p’)

(“sen”) antes, na frente, anterior, futuro, precedente

(“pai”) camarada, colega, povo, companheiro

Literalmente, “companheiro que veio na frente”.

Diferente do relacionamento ocidental de “veterano-novato”, o relacionamento “sempai-kouhai” implica numa série de responsabilidades mútuas, com o “sempai” ensinando e zelando pelo bem do “kouhai”.

Durante o treinamento monástico, o treinando passa de uma fase de ser “kouhai” em relação a todos os demais treinandos para uma outra fase durante a qual é “kouhai” em relação a alguns dos colegas em treinamento e é “sempai” para outros que entram depois dele. Na medida em que os seus próprios “sempais” vão se formando e saíndo do mosteiro, e mais “kouhais” entram, a responsabilidade do treinando como “sempai” – a responsabilidade de zelar pelo bem dos “kouhais” – vai aumentando. Assim, vai se preparando para assumir as responsabilidades de “sensei”.

Deve ser um relacionamento de responsabilidade e zelo, e não um relacionamento de poder ou autoridade.

A responsabilidade de um “sensei” se torna maior ainda. Mas um sensei nunca deixa de ser um ser humano.

Aqui no Ocidente, temos uma tendência de querer idealizar os nossos líderes, como se numa busca constante de um pai ou mãe idealizado(a). Freqüentemente queremos santos, que fiquem num pedestal.

Mais ainda, quantas vezes, queremos professores que não nos incomodem, que somente nos façam sentir bem.

Mas será que é este o papel de um “sensei”, Professor do Darma? Só nos dar conforto? Só ficar num pedestal sorrindo pacificamente?

Um outro termo para descrever um Professor do Darma pode ser “Amigo Espiritual”.

Se “amigo” é aquela pessoa com quem você sabe que pode contar sempre, “amigo” também não é aquela pessoa que lhe fala a verdade, para o seu próprio bem, quando todos os outros estão quietos, deixando você fazendo uma besteira? Que é leal o suficiente para te enfrentar quando você não quer ouvir, não quer enxergar? “Amigo” não é aquela pessoa que serve de espelho para você se conheçer melhor?

Pois é, é isto que um “sensei” deve ser, um verdadeiro “amigo espiritual”, mais experiente, que passou por treinamente específico e recebeu autorização para zelar para o bem de seus alunos do Darma. Carrega uma responsabilidade grande, com consequências Cármicas e sabe disto.

Mas, o ser humano não é “perfeito” – mais ainda, um ser humano nunca vai corresponder à noção de “perfeito” que você carrega dentro de você. Como é que faz então? Finge que não tem problema? Faz a “dança do contente”? Vai ficar ofendido e ir embora – ou mandar o professor embora? Vai andar por aí reclamando, criticando o professor (que possui treinamento que você não tem), semeando descontentamentos – quebrando os preceitos budistas (não se elevar e rebaixar os outros, não falar dos erros alheios, não falar mal dos Três Tesouros – Buda, Darma, Sanga)?

Ou vai aproveitar da oportunidade para mergulhar mais ainda na lição do Darma que estas tais das “imperfeições” representam? Estudar suas próprias dualidades (já que “perfeito” e “imperfeito” são conceitos dualistas)? Observar suas próprias projeções para se libertar dos condicionamentos? Transcender as limitações do pequeno ego, cheio de “desejos”, “apegos” e “raivas”? Descobrir que tudo é Darma, é energia que se move?

Que possamos todos realizar a verdadeira prática sincera dos preceitos, o estudo profundo do Darma e o zazen verdadeiro e alcançar o estado de não-dualidade, de Sabedoria e Compaixão, de Paz e Tranqüilidade.

Gassho

Que os méritos de nossa prática se estendem a todos os seres e que possamos todos nos tornar o Caminho Iluminado.